pós-modernismo
pós-modernismo
criado em: 11:30 03-12-2022
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O pós-modernismo é frequentemente visto como um conceito indefinível, mas pode ser entendido como um conjunto de práticas que utilizam conceitos como diferença e repetição para desafiar ideias como presença, identidade e certeza.
O pós-modernismo não é visto como um ataque à modernidade, mas sim como uma continuação do pensamento moderno de uma forma diferente.
A "revolução copernicana" de Kant propôs que só podemos conhecer os objetos através de nossas próprias faculdades de representação, o que significa que os objetos têm que estar de acordo com nossa compreensão dos mesmos. Este modernismo filosófico se tornou um elemento central do pós-modernismo.
Hegel argumentou que a relação entre um sujeito e um objeto não é tão imediata quanto parece. Em A Fenomenologia do Espírito, ele afirma que nem o sujeito nem o objeto são puramente imediatos, mas que ambos são mediados.
Pensadores posteriores questionaram a lógica de Hegel, pois ela pressupõe certos conceitos que não são necessariamente aceitos como imediatamente dados e devem ser explicados de outra forma.
Isto sugere que a tecnologia tem embaçado a linha entre o que é natural e o que é artificial em nossa vida cotidiana. A ciência e a tecnologia mudaram drasticamente nossa percepção do mundo, permitindo-nos comunicar e viajar de forma rápida e eficiente.
Os pós-modernistas acreditam que o modernismo causou a de-realização, que é a ruptura do senso de identidade de um indivíduo e a substância de sua experiência. Isto afetou tanto o sujeito quanto os objetos de sua experiência, levando a um sentimento de instabilidade e confusão.
Kierkegaard, Marx e Nietzsche são importantes precursores da ideia da sociedade moderna como uma rede de relações em que os indivíduos são nivelados em um fantasma abstrato. Kierkegaard, em particular, escreveu sobre este conceito em 1846.
Kierkegaard (1846) argumentou que a vida pública moderna é uma criação da imprensa, que é o único instrumento que pode preservar a unidade dos indivíduos que não podem se reunir em um ambiente físico. Isto levou a sociedade a se tornar um produto do pensamento abstrato, conectado e mantido em conjunto por um meio abrangente que fala por todos e por nenhuma pessoa.
Marx argumentou que os objetos podem perder seu valor de uso e se tornar símbolos de valor de troca, o que pode levar a um fetichismo de mercadorias.
Os próprios sujeitos humanos experimentam esta desrealização porque as mercadorias são produtos de seu trabalho. Paradoxalmente, os trabalhadores perdem seu ser na realização de si mesmos, e isto se torna emblemático para aqueles que professam uma sensibilidade pós-moderna.